请教一个"看人过失"的问题

《格言宝藏论》中说过：“圣士观察自过失，劣者观察他过失 。”

广钦老和尚说：‘参学是在参自心，参我们的烦恼心、烦闷心、对人善恶是非的分别心，参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无罣碍心，是心参。’老和尚继续说：‘一心念佛，最重要的要能忍辱，什么事情不顺眼，就把耳朵关起来，眼睛闭起来，装着没听到、没看到，睁一眼、闭一眼，对人要和颜悦色，再怎么说，修行就是忍辱这两个字。’

‘不要嫌别人这点不好，那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。’

‘一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。’

老和尚又继续说：‘别人的行为好，我们心里不起欢喜贪着心，行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼，别人不好，别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样，不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。能够冲破这一关，以后无论什么事就比较不会起烦恼，这点切要好好学，好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。’

‘我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照，好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。’

‘佛法是圆的，是可以权宜变通的，并不是有棱有角的，总是要宽怀大度，自身立场没有过失，别人要怎样，那是别人的作为了，与己无关。修行就是在训练我们做人和做事的态度。

应该是自己的境界低,不能理解无法认同这样的境界,

没事造谣说别人过失确实不对;

但是对于一个事证确凿的恶人,难道也不能去提醒不知情的人要小心防范吗？

比如：一个赌徒,为了赌,可以好话说尽,坏事做绝,知道有这样的人,提醒邻居,小心防范,这也是说人过失吧？
但是如果知道而不说,装着没听到、没看到，睁一眼、闭一眼，哪天它把邻居给害了,这算什么？算邻居自己的业障吗？

我真不明白这些,有时甚至认为这样的消极思想不利于世界和平,也可能是我自己业障重吧？

不知各位对此有没有什么看法可以研究一下？

@city778 这个问题末学是这样想的，我们可以提醒别人，但是也尽量不要说别人的过失，因为说别人过失，自己就造下了口业。
另一方面来看，一切众生都有如来藏，都可以成佛，所以，我们对一切众生要观清净心。这个人因为烦恼深重而染上了赌博的恶习，我们要怪的话就应该怪他相续中的烦恼，而不是责怪这个人。如果我们不能直接利益他，那我们也应该为他念些经咒，回向给他，祈祷三宝加持，希望他早日与佛法结上缘，改掉赌博的恶习，回归正常生活，获得最终的解脱。
以上是末学的一点看法，如有说的不如理的地方，真诚忏悔~

就是这个"提醒",到底怎么界定"讲过失",昨天看二规教言论,里头说道："不辨是非并不代表境界高,而是人格太差"

又如,许多社会事件,比如：工厂排有毒废物污染环境,有人发现并公告周知,让大家意识到存在危险,而导致工厂被整治,这个也应该算讲他人过失吧？但是如同那个赌徒的案例,若因为佛教教言说不能讲过失,佛教徒就装着没听到、没看到，睁一眼、闭一眼，把一切都推给业力,我觉得这样也不对,业力是在因缘俱足的前提下发挥作用成果报,有人举报,进而制止这些损害,不也是一种因缘？而这因缘能改变果报

因此很迷茫,书上写的看了更迷茫,前后矛盾

而且佛陀说过,欢迎质疑,不赞成盲目相信

因此我个人认为,还是要依利他心,怎么做能利益众生,减轻损害就怎么做,放弃那些消极的说法,因为地球只有一个,众生气息相关,总要有人当坏人拯救世界

这个事情并不非常简单的，面对不同的对象，不同的事情，在说与不说之间，还存在有，说有不同的说的方式，不说也有其他方法。需要运用智慧，善加观察。具体怎么观察，我推荐《饶益有情九观察》，慈师的慧灯之光系列里有讲解过。

谢谢！！

看了这篇很长的文章,核心观点应该是：利益众生;量力而为

佛法如果用不到生活中,只能是空话,文字,死了也带不走,反而徒增束缚,自寻烦恼

只有融入生活,才能产生实际利益,自利利他

看到您贴的老和尚的开示，感觉老和尚在说怎样破除我执，以此为目的，如何在日常交往中取舍。而您举的例子，比如赌徒骗人，工厂排污，其实并不难取舍，因为对错非常明确。可是在很多情况下，我们很难笃定这个人【一定】是赌徒，他【一定】是要骗人，我揭穿他【一定】是在做好事，反而常常因为过于相信自己的判断，徒造恶业。所以ss才会引用佛陀的话说，唯有如佛陀一般的，才能完全了知他人的相续，要我们对他人一概观清净心，不可说人过失。
可能很多初学者，如末学一般的，对别人的言行动机没有什么辨别力，对自己包装过的自以为是也没有什么辨别力，再对因果没有足够的畏惧心。如果不先把不可说人过失这一条牢牢刻在脑袋里，继续轻率评判他人，那结果只能是自利利他两头落空。因此末学觉得，大德们说不要看不要管，是对初学者的应机教导。随顺而行，生活中处处有对治我执的机会。无视提醒，就很容易被我执骗过了，以很好听的名义继续壮大它，背离修行的初衷。这不是要让我们自私自利，而是对初学者的一种保护吧。

谢谢各位热心解答,

为利众生,该讲则讲,当作则做,讲一次不听就算了,如果因为顾虑这个那个不讲而讲让人掉坑,可能会是终生遗憾

佛法是让人解除束缚,而不是层层加码,没困难制造困难,令人望而生畏,敬而远之,这是我个人的理解

我文化水平低,书读的也不多,属于低端人口,但是我们这个群体,虽然智力不高,但有许多人很仗义,自私的人很少,大家都是为了有口饭吃,明白合作才能生存下去,看到这些佛教的说法觉得很背离社会现实,所以上来请教各位究竟如何理解, 感谢 感谢

一切取决于发心，如果是为了别人不上这位赌徒的当，而作善意的提醒，这对于大众和赌徒都是有利的。但有可能您的这个行为已经介入到其中的因果网中，有指责他方过失也是有可能的。但不能因为我要承担过失的因果报应而不去这样做。为利他众的菩提心，是大乘佛子需要具备的，需有我不下地狱谁下地狱的担当。佛陀在因地为救五百商人而杀短矛黑人的公案就与此相似。
而以上老和尚的开示是对初学者的保护出发的。这也是老和尚的菩提心的显发，是从规范初学者的行善止恶的行为入手。
对于初学者，发心还比较微弱，处处还会有强大的我执心。而随着修行不断的深入，对于菩提心的教法会逐渐掌握，慈悲喜舍四无量心的显发。您对此类显现会有不同的发心和行持的标准了。而此时您将可任自游舞。
末学学的不好，而只是纸上谈兵，满嘴空话，如有不如理，不如法的，末学忏悔，也请诸位师兄指正。感恩大家。

《三戒论》中说：“如果以慈爱心引发，那么无论任何行为都对自他今生有利，并成为来世究竟安乐之因，所以应当以权巧方便而接受。”智悲光尊者的《功德藏》也有说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”
但做事的过程中要有智慧，否则也会以好心办坏事。
《了凡四训》：“何谓偏正？昔吕文懿公，初辞相位，归故里，海内仰之，如泰山北斗。有一乡人，醉而詈之，吕公不动，谓其仆曰：醉者勿与较也。闭门谢之。逾年，其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰：使当时稍与计较，送公家责治，可以小惩而大戒；吾当时只欲存心于厚，不谓养成其恶，以至于此。此以善心而行恶事者也。
又有以恶心而行善事者。如某家大富，值岁荒，穷民白昼抢粟于市；告之县，县不理，穷民愈肆，遂私执而困辱之，众始定；不然，几乱矣。故善者为正，恶者为偏，人皆知之；其以善心而行恶事者，正中偏也；以恶心而行善事者，偏中正也；不可不知也。”
什么叫做偏正呢？从前明朝的宰相吕文懿公辞掉宰相的官位，回到家乡来，因为他做官清廉，公正，全国的人都敬佩他，就像是群山拱卫着泰山，众星环绕着北斗星一样。独独有一个乡下人，喝醉酒后，骂吕公。但是吕公并没有因为被他骂而生气，并向自己的仆人说：”这个人喝酒醉了，不要和他计较。“吕公就关了门，不理睬他。过了一年，这个人犯了死罪入狱，吕公才懊悔地讲：”若是当时同他计较，将他送到官府治罪，可以藉小惩罚而收到大儆戒的效果，他就不至于犯下死罪了，我当时只想心存厚道，所以就轻轻放过他；哪知道，反而养成他天不怕地不怕的亡命之徒的恶性。他以为就算是骂宰相，也没什么大不了，一直到犯下死罪，送了性命。“这就是存善心，反倒做了恶事的一个例子。
也有存了恶心，倒反而做了善事的例子。像有一个大富人家，碰到荒年，穷人大白天在市场上抢米；这个大富人家，便告到县官那里；县官偏偏又不受理这个案子，穷人因此胆子更大，愈加放肆横行了。于是这个大富人家就私底下把抢米的人捉起来关，出他的丑，那些抢米的人，怕这大富人家捉人，反倒安定下来，不再抢了。若不是因为这样，市面上几乎大乱了。所以善是正，恶是偏，这是大家都知道的。但是也有存善心，反倒做了恶事的例子。这是存心虽正，结果变成偏，只可称做正中的偏；不过也有存恶心，反倒做了善事的例子，这是存心虽是偏，结果反成正，只可称做偏中的正。